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El problema: El racionalismo crítico frente al fundacionalismo

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21/09/2019 08:00 0 Comentarios Lectura: ( palabras)

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imageEsta serie de artículos se llama: «El problema de los fundamentos filosóficos a la luz de una pragmática trascendental del lenguaje» y es la primera parte de esta serie. (N. del T.)

De After Philosophy: End or Transformation? editado por Kenneth Baynes, James Bohman y Thomas McCarthy. Cambridge, MA y Londres: The MIT Press, 1987, 250-89. El profesor Apel revisó y agregó al texto original en alemán para este volumen. Los títulos de cada parte son los que aparecen en el texto, pero los he numerado y dado a cada uno su propia página.

El argumento de que es imposible que la filosofía tenga fundamentos ha sido planteado recientemente por el «racionalismo crítico» que se desarrolló a partir de La lógica de la investigación científica de Karl Popper, en particular por W. W. Bartley y Hans Albert. Esta afirmación se opone tanto al racionalismo moderno clásico como a la crítica trascendental del conocimiento de Kant.1 El «racionalismo crítico» combina este distanciamiento de un racionalismo acrítico ?es decir, de un racionalismo que no ha reflexionado críticamente sobre la imposibilidad de las razones autovalidantes? con la afirmación de que el programa filosófico del fundacionalismo podría ser sustituido por el programa alternativo de la crítica racional ilimitada, si se le diera una forma satisfactoria a estos últimos. Tras la proclamación de Bartley de un «racionalismo pancrítico» en su Retreat from Commitment, 2 Hans Albert ha intentado elaborar este programa alternativo en su Treatise on Critical Reason. A través de la derivación de lo que él llama el trilema de Münchhausen, 3 la crítica de cualquier afirmación de fundamentos filosóficos adquiere una forma impresionante y, aparentemente, lógicamente convincente.

Según Albert, todo intento de reparar la pretensión de proporcionar fundamentos filosóficos en el sentido del principio de la razón suficiente de Leibniz conduce «a una situación con tres alternativas, todas las cuales parecen inaceptables; es decir, conduce a un trilema». El trilema obliga a elegir entre las siguientes alternativas:

(1) un retroceso infinito que parece requerido por la necesidad de siempre retroceder en la búsqueda de razones, pero que no es factible en la práctica y por lo tanto no produce una base sólida;

(2) un círculo lógico en la deducción que resulta del hecho de que en el proceso de dar razones uno tiene que recurrir a declaraciones que ya se han mostrado necesitadas de justificación ? un proceso que, por ser lógicamente defectuoso, tampoco conduce a una base firme;

3) la interrupción de la motivación en un momento determinado, lo que, si bien en principio es factible, implicaría una suspensión arbitraria del principio de la razón suficiente.4

Albert sabe, por supuesto, que la tradición filosófica desde Aristóteles ?en particular el racionalismo iniciado por Descartes, así como su opuesto, el empirismo? no quería suspender la motivación en un momento arbitrario, suspendiendo el principio de la justificación por la razón. Más bien, esa tradición buscaba premisas que, sobre la base de la evidencia epistémica, serían esclarecedoras o convincentes.5 Albert argumenta, sin embargo, que cada una de esas premisas «puede ser fundamentalmente dudosa», 6 de modo que cualquier justificación dada por medio de la «evidencia» epistémica simplemente equivale a una ruptura arbitraria del proceso de dar razones en el sentido de la tercera alternativa del trilema.

Podemos encontrar muchos pasajes que ilustran esta interpretación de la posición de Albert. Según Albert, la apelación a la «prueba» en la motivación es «totalmente análoga a la suspensión del principio causal mediante la introducción de una causa sui». «Una afirmación cuya verdad es cierta y, por lo tanto, no necesita justificación» es, según Albert, «un dogma». La ruptura de la motivación en el sentido de la tercera alternativa es, por lo tanto, «justificación por apelación a un dogma». Asimismo, «volver a las etapas extralingüísticas del proceso» no cambia nada, ya que «siempre es posible pedir la justificación de estas etapas por sí mismas». «Cualquier concepción de razones autovalidantes para tales etapas fundamentales, así como la correspondiente afirmación de que existen tales proposiciones, debe ser vista como un disfraz para la decisión de suspender el principio de la razón suficiente en este caso».7

Así, Albert no sólo rechaza la reducción cartesiana de la validez de las afirmaciones de la verdad a la evidencia epistémica o a la certeza, sino que llega a argumentar que la búsqueda de la certeza es totalmente inútil; de hecho, se dice que es irreconciliable con la búsqueda de la verdad: «Todas las garantías en el conocimiento son autofabricadas y, por lo tanto, inútiles para comprender la realidad. Es decir, siempre podemos crear certeza convirtiendo tal o cual elemento de nuestras convicciones en un dogma, inmunizándolo así de toda crítica posible. Así, se hace imposible que fracase». Albert ve esta crítica como confirmada por Hugo Dingler, que ya no encuentra las «certezas» finales de la justificación epistémica en la filosofía en la entrega de pruebas, sino más bien en una «voluntad» de certeza. A través del principio de «agotamiento» inmuniza a la construcción teórica de un posible fracaso para captar la realidad. Aquí, Albert argumenta, la «voluntad de certeza» triunfa sobre la «voluntad de conocimiento» y por lo tanto equivale a un reductio ad absurdum del principio de los fundamentos filosóficos del racionalismo clásico. «El desarrollo de la doctrina clásica ha dejado claro que la búsqueda de la certeza y la búsqueda de la verdad son mutuamente excluyentes, si uno no quiere limitarse a verdades sin contenido» (en el sentido de verdades meramente analíticas).9

A la luz de esta dificultad, Albert, siguiendo a Popper, propone que abandonemos el principio de la razón suficiente, o los fundamentos filosóficos en general, y lo sustituyamos por una decisión que no es racionalmente justificable, sino precisamente en el sentido opuesto al de Dingler, es decir, una decisión por un método que no considera ningún conocimiento como seguro y exento de crítica. Este método requiere que «la realidad tenga la oportunidad de determinar» si nuestras construcciones teóricas pueden o no fallar en su comprensión. Tal decisión a favor del principio de «falibilismo» de Popper debe, según Albert, «sacrificar el deseo de certeza que subyace en la doctrina clásica y aceptar la incertidumbre permanente sobre si nuestras opiniones serán confirmadas y apoyadas en el futuro».10

Albert admite claramente que la adopción del método de prueba crítica por parte de Popper, no menos que la «voluntad de certeza» de Dingler, implica una «decisión moral»: «equivale a aceptar una práctica metódica para la vida social que tiene enormes consecuencias; es una práctica que no sólo es de gran importancia para la construcción de teorías, sino también para su aplicación y, por lo tanto, para el papel que desempeña el conocimiento en la vida social». En efecto, «el modelo racional de la crítica es el esquema de un modo de vida, de una práctica social, y tiene, por lo tanto, un significado tanto ético como político».11 Albert saca estas conclusiones sobre la ética en la sección 12 («Crítica y ética») de su Tratado. También está de acuerdo con Popper en que una base filosófica racional para las normas éticas es imposible. En cambio, recomienda que tanto los sistemas morales existentes como las teorías científicas sean continuamente reexaminadas para ver si continúan siendo confirmadas y se oponen a los sistemas y teorías alternativos.12

En lo que sigue, deseo someter al «racionalismo crítico» a un examen metacrítico, es decir, a un examen que, para empezar, no se basará en otra cosa que en aplicar el método del racionalismo crítico a sí mismo. Por lo que se ha dicho, ya debería ser evidente que mi propósito no puede ser cuestionar el principio de «pruebas críticas». (¿Quién, después de todo, querría hoy criticar el «racionalismo crítico» en este sentido?) En cambio, me gustaría indagar sobre las condiciones de la posibilidad de una crítica intersubjetivamente válida de las «pruebas críticas» del conocimiento científico y de las normas morales. Este enfoque, derivado de Kant, me permitirá poner en duda la opinión de Albert de que la negación de la posibilidad de fundamentos filosóficos está relacionada con el programa positivo de la «crítica racional». Más específicamente, investigaré si ?y en caso afirmativo, en qué sentido? el principio de fundamentación o justificación de las razones puede ser sustituido por el principio de crítica, o si ?y en caso afirmativo, en qué sentido? algún tipo de fundamento filosófico no se presupone en sí mismo por el principio de la crítica intersubjetivamente válida.

El artículo original se encuentra aquí.


Sobre esta noticia

Autor:
Ecoliberal (1847 noticias)
Fuente:
miseshispano.org
Visitas:
33
Tipo:
Reportaje
Licencia:
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